Cambio cultural: necesitamos redirigir el camino de la humanidad hacia un futuro floreciente

Un impuesto sobre el carbono, grandes inversiones en energía renovable, un salario mínimo coherente y asistencia sanitaria de libre acceso. ¿Qué tienen en común todos estos conceptos? Que son necesarios. Pero incluso tomados juntos, son totalmente insuficientes para redirigir a la humanidad lejos de una catástrofe inminente y hacia un futuro verdaderamente floreciente.

Esto se debe a que los problemas que estos conceptos están diseñados para resolver, por más críticos que sean, son síntomas de un problema aún más profundo: los valores implícitos de un sistema económico y político global que conduce a la civilización hacia un precipicio.

Incluso con las mejores intenciones, los que trabajan activamente para reformar el sistema actual son un poco como ingenieros de software que tratan valientemente de reparar múltiples errores en un programa defectuoso: cada solución complica el código, lo que inevitablemente lleva a un nuevo conjunto de errores que requieren incluso soluciones más heroicas. En última instancia, queda claro que el problema no es solo el software: se necesita un sistema operativo completamente nuevo para llegar a donde necesitamos ir.

Me di cuenta de esto gradualmente a lo largo de los años que pasé investigando para mi libro,  The Patterning Instinct: A Cultural History of Humanity’s Search for Meaning. Mi investigación comenzó como una búsqueda personal de significado. Había pasado por una crisis personal cuando las certezas sobre las que había construido mi vida temprana se derrumbaron a mi alrededor. Quería que mi vida en el futuro fuera realmente significativa, pero ¿en base a qué base? Estaba decidido a ordenar las narraciones de significado recibidas hasta encontrar una base en la que realmente podía creer.

Mi impulso para responder estas preguntas me llevó a explorar los patrones de significado construidas por diferentes culturas a lo largo de la historia. Al igual que pelar una cebolla, me di cuenta de que una capa de significado cubría con frecuencia capas más profundas que estructuran los pensamientos y valores diarios que la mayoría de la gente da por sentados. Fue un viaje de casi diez años, durante el cual me dediqué a la investigación profunda en disciplinas como la neurociencia, la historia y la antropología.

Finalmente, descubrí que lo que hace que los humanos sean únicos es que nosotros, en mayor medida que cualquier otra especie, tenemos lo que yo llamo un “instinto de modelado”: nos sentimos impulsados ​​a dar un patrón de significado a nuestro mundo. Ese impulso es lo que llevó a los humanos a desarrollar el lenguaje, el mito y la cultura. Nos permitió inventar herramientas y desarrollar la ciencia, dándonos enormes beneficios pero también colocándonos en un curso de colisión con el mundo natural.

Cada cultura tiende a construir su cosmovisión sobre una metáfora, la raíz del universo, que a su vez define la relación de las personas con la naturaleza y entre sí, lo que finalmente conduce a un conjunto de valores que dirigen cómo se comporta esa cultura. Son esos valores derivados de la cultura que han dado forma a la historia.

Los primeros cazadores-recolectores, por ejemplo, entendían la naturaleza como un “padre que da a luz”, viéndose a sí mismos como parte de una gran familia extensa, intrínsecamente conectada con los espíritus del mundo natural que los rodeaba. Cuando surgió la agricultura hace unos doce mil años, aparecieron nuevos valores como la propiedad, la jerarquía y la riqueza, llevando a las primeras civilizaciones a ver el universo como dominado por una jerarquía de dioses que requería propiciación mediante la adoración, el ritual y el sacrificio.

A partir de los antiguos griegos, surgió una forma de pensar radicalmente nueva y dualista sobre el universo, concibiendo un cosmos dividido entre un dominio celestial de abstracción eterna y un dominio mundano contaminado con imperfección. Esta división cosmológica fue paralela a la concepción de un ser humano dividido y compuesto de un alma eterna temporalmente encarcelada en un cuerpo físico que está destinado a morir. El cristianismo, la primera cosmología dualista sistemática del mundo, se construyó sobre el modelo griego al colocar la fuente del significado en un Dios externo en los cielos, mientras que el mundo natural se convirtió meramente en un teatro desacralizado para la representación del drama humano.

El cosmos cristiano preparó el escenario para la cosmovisión moderna que surgió en la Europa del siglo XVII con la Revolución Científica. La creencia en la divinidad de la razón, heredada de los antiguos griegos, sirvió de inspiración para los descubrimientos científicos de pioneros como Galileo, Kepler y Newton, quienes creían que estaban vislumbrando “la mente de Dios”.

Pero la cosmovisión que inspiró estos avances tuvo un lado oscuro. La revolución científica se basó en metáforas como “naturaleza como máquina” y “naturaleza conquistadora”, que han moldeado los valores y las conductas de la era moderna. Las implicaciones de un cosmos dualístico heredado de los griegos han definido nuestras creencias recibidas, muchas de las cuales aceptamos implícitamente aunque estén basadas en suposiciones erróneas.

Se nos dice que los humanos son fundamentalmente egoístas -de hecho, incluso nuestros genes son egoístas- y que una sociedad que funciona de manera eficiente es aquella en la que todos persiguen racionalmente su propio interés. Aceptamos soluciones tecnocráticas a los problemas que requieren soluciones sistémicas más integradas, sobre la premisa de que la naturaleza es simplemente una máquina muy complicada, una que está completamente separada de la humanidad.

El continuo crecimiento del Producto Interno Bruto se considera la base del éxito económico y político, aunque el PBI no mide más que la velocidad a la que estamos transformando la naturaleza y las actividades humanas en la economía monetaria, sin importar qué tan beneficioso o perjudicial pueda ser. Y los mercados financieros mundiales se basan en la creencia de que la economía mundial seguirá creciendo indefinidamente, aunque eso sea imposible en un planeta finito. “No hay problema”, nos dicen, ya que la tecnología siempre encontrará una nueva solución.

Estas fallas subyacentes en nuestro sistema operativo global surgen, en última instancia, de una sensación de desconexión. Nuestras mentes y cuerpos, la razón y la emoción se ven como partes divididas dentro de nosotros mismos. Se entiende a los seres humanos como individuos separados unos de otros, y la humanidad como un todo se percibe como algo separado de la naturaleza. En el nivel más profundo, es esta sensación de separación la que conduce inexorablemente a la civilización humana a un desastre potencial.

Sin embargo, el mismo instinto de modelado humano que nos ha llevado a este precipicio también es capaz de llevarnos hacia un camino de florecimiento sostenible. Tenemos la capacidad de construir una cosmovisión alternativa en torno a un sentido de conexión dentro de la red de la vida, un sentido compartido por las culturas indígenas de todo el mundo desde los primeros tiempos.

He visto esta idea menospreciada como una mentalidad de estilo New Agey, kumbaya, incluso por pensadores progresistas. Sin embargo, los descubrimientos científicos modernos validan la conexión subyacente de todos los seres vivos. Los conocimientos de la teoría de la complejidad y la biología de sistemas muestran que las conexiones entre las cosas son a menudo más importantes que las cosas mismas. La vida se entiende ahora como un complejo autorregenerativo y autoorganizado que se extiende como un fractal a una escala cada vez mayor, desde una sola célula hasta el sistema global de vida en la Tierra.

Los seres humanos también se comprenden mejor no por sus impulsos egoístas de poder, sino por la cooperación, la identidad grupal y el sentido del juego limpio. En contraste con los chimpancés, que están obsesionados con competir entre sí, los seres humanos evolucionaron para convertirse en los primates más cooperativos, trabajando en colaboración en tareas complejas y creando comunidades con valores y prácticas compartidas que se convirtieron en la base de la cultura y la civilización. En la opinión de prominentes psicólogos evolucionistas, fue nuestro sentido intrínseco de justicia lo que condujo al éxito evolutivo de nuestra especie y creó la base cognitiva para valores cruciales del mundo moderno como la libertad, la igualdad y el gobierno representativo.

Del mismo modo que los valores de las generaciones anteriores dieron forma a la historia, los valores que elegimos colectivamente para vivir hoy formarán nuestro futuro. Los patrones cognitivos inculcados en nosotros por la cultura dominante son el resultado de una cosmovisión particular que surgió en un momento y lugar específico de la historia humana. Esta visión del mundo ahora ha pasado su fecha de vencimiento. Está causando enormes sufrimientos innecesarios en todo el mundo e impulsando nuestra civilización hacia el colapso.

En lugar de tratar de trascender lo que somos, nuestra tarea más importante es despegar esta visión del mundo recibida, alcanzar dentro de nosotros mismos para sentir nuestras motivaciones más profundas como seres vivos incrustados en la red de la vida, y actuar en consecuencia.

Este artículo fue publicado inicialmente en  Open Democracy bajo una licencia no comercial de Creative Commons.

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